COMENTARIO DE TEXTO DE PLATÓN ( PAU 2011-12 )



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—¿Qué diremos, pues, del alma? ¿Puede ser vista o no puede serlo?
—No puede serlo.
—Luego es inmaterial.
—Sí.
—Por consiguiente, nuestra alma es más conforme que el cuerpo con la naturaleza invisible; y el cuerpo más conforme con la naturaleza visible.
—Es absolutamente necesario.
—¿No decíamos que, cuando el alma se sirve del cuerpo para considerar algún objeto, ya por la vista, ya por el oído, ya por cualquier otro sentido (porque la única función del cuerpo es atender a los objetos mediante los sentidos), se ve entonces atraída por el cuerpo hacia cosas que no son nunca las mismas ; se extravía, se turba, vacila y tiene vértigos, como si estuviera ebria; todo por haberse ligado a cosas de esta naturaleza?
—Sí.
—Mientras que, cuando ella examina las cosas por sí misma, sin recurrir al cuerpo, se dirige a lo que es puro, eterno, inmortal, inmutable ; y como es de la misma naturaleza, se une y estrecha con ello cuanto puede y da de sí su propia naturaleza. Entonces cesan sus extravíos, se mantiene siempre la misma, porque está unida a lo que no cambia jamás, y participa de su naturaleza; y este estado del alma es lo que se llama sabiduría . ( Platón. Fedón)

Cuestiones:

1. Exponer  las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación que existe entre ellas.

2. Explicar la cuestión de la política en Platón y desarrollar sistemáticamente las principales
líneas del pensamiento de este autor.

3. Explicar el tratamiento de la cuestión de la política en un autor o corriente filosófica de la
época contemporánea.

4. Desarrollar el problema de la ética en un autor o corriente filosófica que no pertenezca a la época antigua ni a la contemporánea.

RESPUESTAS:

1) En este texto se pueden encontrar dos partes perfectamente diferenciadas:

Al principio Sócrates muestra cómo el alma pertenece a "lo invisible", haciendo referencia al mundo de las ideas, de lo inteligible, porque es inmaterial. Todo lo contrario ocurre con el cuerpo que se relaciona con lo visible, sensible o material.

Una vez asentada esta afirmación Sócrates señala por qué el alma se relaciona mejor con las cosas en sí mismas, inmortales, etc. que son las ideas. El alma cuando tiene contacto con las cosas materiales y sensibles, se turba porque no pertenece a su mismo mundo, el alma cayó en desgracia al encarnarse en un cuerpo y abandonar así el mundo de las ideas. El alma no entiende de las cosas del mundo sensible aunque de alguna forma le recuerdan a las ideas de ellas.

Sin embargo cuando el alma se mete dentro de sí misma ( reminiscencia ) encuentra lo inmutable, lo eterno ( las ideas ) que es todo aquello que posee su misma naturaleza y por lo tanto no se siente extraña con ello.

Para Platón el alma debe dedicarse a esta actividad para encontrar la verdad de las cosas.



2) Platón ofrece en "La República" una utopía en la que el gobierno pertenece a los filósofos. Platón se inclinaba por un gobierno monárquico o aristocrático, donde la aristocracia era una aristocracia de la virtud y el saber, no de sangre o linaje Los gobernantes deben ser los filósofos porque ellos han llegado a recordar todas las ideas.

La ciudad, según Platón, se compone de tres clases sociales que se corresponden con las tres partes del alma.
- Los ciudadanos: Ofrecen los recursos suficientes para satisfacer las necesidades básicas (alimentos, etc)
- Los guardianes o guerreros: Tienen como función defender la ciudad de posibles invasores, extranjeros o bárbaros, y también aplacar los conflictos internos. Es la más importante, porque de esta clase saldrán los gobernantes (los mejores entre los guardianes). Su educación y preparación deben ser la propia de una élite, puesto que de ellos dependerá el buen funcionamiento de la ciudad. Además, tendrán un régimen especial de vida: se alojarán en viviendas separadas de las del resto de los ciudadanos; no poseerán riquezas propias, ni vivienda privada, ni familia, ni varias mujeres. Se mantendrán en régimen de matrimonio monogámico permanente. Se casarán con mujeres de su misma clase para preservar la pureza del grupo.
- Los gobernantes: Son los árbitros absolutos de la vida política, y sólo se justifican en el cargo si llegan a ser los más sabios. Deben ser seleccionados entre los mejor dotados y estar sometidos, entre los 20 y 30 años, a una formación científica muy especial. Normalmente procederán de los guardianes perfectos, aquellos que, al final de su formación, llegan a ser filósofos casi perfectos, capaces de poner como fundamento del Estado la Verdad, la Justicia y el Bien.


El criterio que utiliza Platón para establecer sus preferencias por un sistema político es la capacidad intelectual y preparación filosófica que cada forma de gobierno requiere:

1º. Aristocracia: ("gobierno de los mejores"): Es la forma más perfecta de gobierno, tanto si manda una persona sola como si lo hacen varios.
2º. Timocracia: Es el gobierno de los que tienen cierta renta y honor. En él no mandan los mejores, sino los más ambiciosos y guerreros, más amigos de la guerra que de la buena gestión política pacífica.
3º. Oligarquía: Gobierno de unos pocos, los explotadores, los que están a la caza de puestos y riquezas. Esto no significa que siempre gobiernen mal.
4º. Democracia: Gobierno del pueblo, donde predomina la libertad -sobre todo de expresión-, normalmente cuando el pueblo llano expulsa a los ricos del poder y permite una libertad inmoderada, que a menudo supone el desprecio de las leyes.

5º. Tiranía: Es la ruina y degradación del Estado, la peor forma de gobierno. A menudo es consecuencia de la democracia y de no saber hacer uso de la libertad, lo cual obliga a que alguien tome el poder e imponga su dominio por la fuerza.

+RESUMEN














3) Para estudiar la política Marx recurre a la historia. El origen del Estado está en la propiedad privada, naciendo así un organismo ( El Estado ) necesario para proteger los intereses y derechos de los propietarios. El Estado ha garantizado sólo los derechos de una minoría, o sea, que ha sido instrumento que ha servido a la clase dominante para mantener su sistema esclavista feudal y burgués.
El hecho de que el Estado esté por encima de la sociedad como ha sucedido muchas veces produce injusticias y descontento.
Marx considera indispensable la existencia del Estado por lo menos en una etapa de transición, en lo que difiere con los anarquistas. Sostiene que hay que aprovechar toda la maquinaria del Estado para llevar a cabo la revolución. El socialismo debe sostener al estado, pero no como el fin de la opresión o beneficio propio, sino para dirigir la socialización o sociedad sin clases. El Estado dirigido por el proletariado.
Para Marx  en la sociedad dos formas interconectadas de alienación:
  -    La alienación social: La historia del ser humano es la de la lucha de clases. Los opresores, léase señores feudales, amos, etc. han querido explotar a los trabajadores y campesinos. Estos últimos siempre han estado bajo su yugo y cuando se negaban se generaba aún mayor explotación y opresión. Marx ve en esta situación una forma enajenada de sociedad, una división social infranqueable.
  -    La alienación política: El Estado siempre ha estado en manos de la clase dirigente porque los individuos que han formado parte de él son los que han tenido suficientes medios económicos para tener una educación que les permitiese tener un cargo político. Para Marx el Estado debería mediar en los conflictos entre la clase trabajadora y la capitalista, y no beneficiar sólo a ésta última.
  Marx propone llevar a cabo una revolución comunista donde desapareciesen las clases, y por lo tanto la lucha de clases. Además el Estado después de la revolución y una vez ordenada la sociedad debería disolverse dejando el poder en manos de las asociaciones de los trabajadores



4) El pensamiento ético de David Hume es totalmente coherente con su  teoría del conocimiento, y, por ello, da una gran importancia a los sentimientos, y, en cambio, no considera que la razón sea el elemento central a la hora de realizar los juicios morales.

La mayoría de pensadores anteriores han considerado que el fundamento básico de la ética ha sido siempre la Razón. En cambio, Hume no compartirá esta opinión, ya que considerará que la Razón no puede ser el único fundamento básico para las cuestiones de tipo ético. Los juicios morales determinan nuestro comportamiento al dictarse aquello que debemos hacer y lo que no. En cambio la razón no puede determinar nuestro comportamiento. El conocimiento intelectual no puede determinar o evitar un comportamiento, ya que el conocimiento sólo puede ser de relaciones entre ideas (conocimiento analítico, alejado de cualquier consideración moral) o conocimiento de hechos, (y los hechos son hechos, no juicios morales).

El auténtico fundamento básico del juicio moral lo encontramos en los sentimientos. Son los sentimientos morales los que nos pueden mostrar la bondad o maldad de las acciones humanas. Esto tiene como consecuencia más importante la no existencia de una moral general basada en la razón, sino que la moral estará basada en los sentimientos, en un sabor similar al gusto estético y, por tanto, la pretensión de crear normas morales racionales no tiene sentido. No se sabe, racionalmente, que una acción es moralmente reprobable, se siente, por ello su propuesta será el emotivismo moral.

Puede ocurrir que la razón nos indique que una situación es buena  y sin embargo nuestros sentimientos nos digan lo contrario o viceversa. Al final siempre se impondrán nuestras emociones el mero proceso lógico de la razón

Hay que tener igualmente presente que Hume no niega que la razón intervenga a la hora de crear el juicio moral, lo que niega es que sea la única que interviene, y, incluso, niega que sea el elemento más importante, pero sin llegar a negar que la razón esté fuera de la elaboración del juicio moral.



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